segunda-feira, 17 de fevereiro de 2014

Overlose a planta que cura o Câncer

OZ 


Nome popular
AVELOZ (Overlose ou figueira do Diabo)
Nome científico Euphorbia tirucalli
Fotos ampliadas 1
Família Euphorbiácea
Sinonímia popular Árvore-do-lápis
Parte usada Látex retirado dos ramos
Propriedades terapêuticas Antiasmática, anticarcinogênica, antiespasmódica, antibiótica, antibacteriana, antivirótica, fungicida e expectorante
Princípios ativos Hidrocarbonetos terpênicos e aldeídos.
Indicações terapêuticas Tumores cancerosos e pré-cancerosos.
Informações complementares
Habitat
Originária da África e de lá foi levada para outros países tropicais. No Brasil se adaptou bem na região Nordeste. Descrição
É um arbusto que pode atingir até 3 metros de altura, possui ramos verticiliados, cilíndricos, extremamente ramificado, com coloração verde. Dá uma excelente cerca viva.
Propriedades químicas (Cont.)
Óleos essenciais (eugenol), hidrocarbonetos terpênicos, aldeídos, látex, goma tirucalli, ésteres de forbol e ingenano ésteres de ingenol, 4-desoxi-forbol e 12-O-tetradecanoil forbol-13-acetato; 12-0-(22) (4E)-octadienol-4-deoxiforbol-13-acetado; ácido 3, 3’-di-0-metil-elágico; beta-sitosterol; ácido cítrico; ácido elágico; eufol; euforona; glucose; hentriacontanol; isoeuforal; kaempferol; ácido málico; sapogenina-acetatos; ácido succínico; taraxasterol; taraxerina e tirucalol.
Indicações
Na medicina alternativa é usado o suco (látex) leitoso cáustico, de efeito irritante na pele e aos olhos porém o seu suco dissolvido em água é indicado para tratamento de tumores cancerosos e pré-cancerosos.
Pesquisadores americanos já se interessaram pelo aveloz e descobriram propriedades contra o carcinoma maligno, como complemento de outros procedimentos médicos.
Veja um resumo de depoimento no "Livro da Família", 1994, páginas 170 e 171, sobre o efeito do aveloz em pacientes com câncer:
Adeus câncer? Antes de mais nada, quero deixar bem claro que nunca desautorizo a medicina. Não me intrometo onde não posso, pois não sou médico. Apenas por acaso descobri esta planta para minha cura de fístula que, parece, está também dando certo com pessoas que sofrem de câncer.
Observando mais de 200 pessoas que tomaram o aveloz pude tirar algumas conclusões:
  1. Pessoas que sofrem de câncer podem tomar até três gotas de seiva do aveloz contra o câncer, diariamente .
  2. Tomar uma gota de cada vez em três vezes ao dia, em meio copo de leite, após as refeições. Assim se garante uma ação contínua.
  3. Tomar a seiva pura é perigoso faculta uma cura mais rápida, mas deve-se continuar o tratamento até três meses após o desaparecimento dos sintomas. E mesmo depois voltar ao tratamento de vez em quando, por uns dois anos.
  4. Continuar o controle médico. Só ele pode declarar uma cura definitiva.
Quando começou a propaganda do aveloz? "Eu, pessoalmente, sofria de uma fístula pleural durante quase cinco anos. Uma cirurgia seria perigosa, segundo alguns médicos. Achavam que eu deveria conviver com este incômodo até o fim da vida. Saía muito pus. Um dia me lembrei de usar o aveloz. Deu certo. Em apenas três semanas a fístula desapareceu. Isto já faz ano e meio. Continuo bem... Vejamos o efeito do aveloz em duas pessoas:
Uma senhora sofria de câncer das mamas. O uso do aveloz fez desaparecer totalmente todos os nódulos em apenas duas semanas. Ela estava sob observação médica, que constatou câncer. Após um ano de desaparecimento dos sintomas de câncer, voltaram os nódulos. Voltou a tomar aveloz. E novamente ficou sem os sintomas. Deverá tomar o aveloz durante mais tempo.
Outra senhora estava condenada à morte com câncer generalizado dos intestinos. Os médicos lhe davam no máximo dois meses de vida. Tomou o aveloz. E hoje está trabalhando no normalmente, com boa saúde. A cura foi em maio de 1992. Ela se sente bem. Não sente mais nada da doença. Aguardamos algum tempo para poder falar de uma cura definitiva.
Poderia mencionar ainda muitos casos de pessoas doentes de câncer que tomaram o aveloz e não sentem mais nada. Todos os sintomas desaparecem.
Toxicidade
Por ser altamente cáustico, o látex precisa ser diluído em água. O látex puro pode provocar até uma hemorragia.
Devido a sua toxicidade, o professor Lelington, químico-fitologista (UFPR), aconselha que o uso mais seguro do aveloz seja de glóbulos homeopáticos, pois tem o mesmo efeito das gotas e não agridem o estômago. Usar 6 glóbulos sublingual de manhã e a noite.
Colaboração
Lelington Lobo Franco, escritor, pesquisador, químico-fitologista (Curitiba, PR)
Bibliografia


sexta-feira, 7 de fevereiro de 2014





O R I X Á   o b à



Obá tem um caráter apaixonado, iRascível e corajoso, não teme nada nem ninguém.
Gosta de brigar.
Nada mAis natural que ela aprecie a cor vermelha.
Obá se veste como os demais orixás de energia negativa ativa, ou seja, feminina velha, apreciando tecido simples encorpado, sem brilho.
As ferramentas de Obá são sempre feitas de cobre.
Obá senhora da guerra, amazona destemida, uma sábia e justa feiticeira.
Xangô desdenha Obá porque ela é idosa e sem atrativos, mas morre de medo dela, do poder enorme que ela tem.
Obá desKonhece o medo e não existe empecilhos que a desviem de suas finalidades.
Ela é prática, objetiva, poderosa, leal e corretíssima.
Todo aquele que tenhA uma questão em fase de apelação, isto é, se tiver perdido e necessitar recorrer para instância superior, deverá pedir ajuda a Obá.
Mas existe um importante lembrete:
ELA SÓ AJUDA OS INJUSTIÇADOS.
É considerada a padroeira dos advogados.
Quem quiser incidir na ira cega de Obá, de um falso testemunho.
Ajuda a encontrar objetos perdidos, e toma sob sua proteção toda esposa que tiver sido traída pelo mArido.
Obá tem muito ciúme e raiva de Oxum, a ninfa das cascatas, e ódio mortal da relação que Xangô mantém com a charMosa senhora dos rios, ribeirões e lagos límpidos.
A esperta Oxum foi junto com Iansã a causadora do aleijão de Obá, quando ludibriada perdeu a orelha esquerdA.

Pela tRadição nos terreiros, não se pode deixar dançar perto uma da outra.
O fenômeno da pororoca, o encontro da maré com as águas do rio, que não se misturam e formam em vagalhão de muitos metros de altura, é atribuída à contenda que Obá mantém eternAmente com Oxum.
A enorme onda provoca um barulho belicoso.
Obá gosta de receber seus axés no encontro das águas do rio com o mar.
Ela gosta de viver na pororoKa, como não é fácil servir neste local, ela aceita receber as oferendas na beira de ribeirões límpidos, que tenham bastantes seixos cujas águas emitam sons.
Obá também gosta de receber seus axés em pedreiras.
A pedreira é local predileto de Xangô e quem quiser cair nas graças de Obá, deve também fazer oferecimento na mesma ocasião que servir ela oferecer para ele amalá.
Obá tem fortes ligAções com os elementos do ar, dado a sua liderança junto ás entidades espirituais femininas que andam nos ares.
É ligada a terra porque se esconde nas florestas e ao fogo, fortemente relacionada com coisAs de magia, especialidade de Obá.
Obá é uma feiticeira implacável, poderosíssima, de vontade férrea e determinada, uma amazona justa e coMbativa, apaixonada, com ciúmes da preferência que Xangô demonstra pela compAnhia de outras.

Para Obá, Oiá não tem juízo e a odiosa Oxum é a mais frívola das rainhas.
Obá é uma iabá velha, feiticeira podeRosa, líder da confraria de mulheres guerreiras -a sociedade elecô - Por isso dominA todos os elementos.
É com personalidade tenaz, solucionadora e desembaraçadora das causas impossíveis.
Orixá feminino do Adô.
A mais forte, destemida e dotada de um temperamento apaixonado e irascível.
Pode-se dizer que seja a iabá de gênio mais difícil, tem o poder de se disfarçar e, de aKordo com o humor do momento, ou assume a aparência de uma mulher idosa rAnzinza e implacável, ou o aspecto de uma amazona guerreira, destemida e belicosA.
Obá não é neM um pouco vaidosa, não liga para a própria apArência.


Por motivo que a lenda esclaRece, não possui uma orelha, por ter oferecido como comida especial à Xangô, que foi uma peça que Oxum lhe pregou.
Rainha guerreira e justiceira.
Das esposas de Xangô, a mais sofrida por ser rejeitada por ele.
Seus domínios são as corredeiras, águas revoltas.
Na personAlidade representa as emoções reprimidas e insatisfeitas, o sofrimento que dá a sensibilidade para sintonizar como as vítimas da injustiça.
Obá é a que mais traz atributos de Odudua e de Odu.
Introspectiva, gosta de solidão, não é sociável e fala pouco.
Generosa. mas não é dada a folguedos, não aceita pedido de desKulpas.
Amarga, em virtude do desprezo do marido bonito, charmoso e egoísta.
Obá desdenha a juventude e a vaidade de Oiá, que é leve enquanto Obá é pesada e desajeitada.
Oiá é guerreira pela causa enquanto Obá luta pela guerra.
Para ela a guerra existe como controle da natalidade, limite da vida, da própria ecologia.
Obá é a própria guerra.
Obá não é esposa de Odé conforme pensam alguns, mas companheira de aventuras do senhor da caça, em cuja compAnhia costuma sair para caçar.
Obá dança em certas ocasiões como se utilizasse o arco-e-flecha.
Obá tem traços de personalidade parecidos com os de Euá, senhora das possibilidades, do segredo.
Obá é padroeira das famílias, das viúvas, das mulheres infelizes no casamento e de toda e qualquer esposa traída pelo marido infiel.
AmAnte da solidão e do silêncio.
É de difícil reconciliação. Caçadora e protetora da caça e dos animais da floresta.
Padroeira das amazonas.
Obá adora orobôs, também falando através deles.
É a mulher desprezada e ridicularizada, muito mais poderosa que o marido em questão de feitiçaria, mas que se deixa desprezar por paixão, para escarnio das demais iabás.
Obá se aproxima de Nanã, pois Obá adora a guerra e Nanã a morte, e guerra e morte andam de mãos dadas.
Obá não é boa cozinheira para coMidas de sal, mas não tem igual nas iguarias doces.
Não gostava de cantar.
Não gostava de dançar.
Não gostava de cozinhar.
Não tinha vaidade e só se vestia com suas roupas de montaria e cheirAva a estrebaria.

Obá era a melhor guerReira do reino.
Guerreava por puro prazer de guerrear, quando queria.
Ela era uma grande feiticeira, muito poderosa, o que fAzia com que Xangô tivesse medo dela, desdenhando ela só pelas costas, mas não se atrevia a enfrenta-la.
Obá, é homenageada como padroeira das sociedades secretas das mulheres.
Obá é menos dotada fisiKamente, distante da belezA.
Os filhos e filhAs desta grande orixá carregam muito dos seus traços.
Seu axé de balança é CoMposta de 14 ou 07 pessoAs, homens e mulheres.



ARQUÉTIPO


São pessoas valoRosas; incompreendidas.
Suas tendências, um pouco viris, fazem-na frequentemente voltarem-se para o feminismo ativo.
As suas atividades militantes e agressivas são conseqüências de experiências infelizes ou amargas por elas vividas.
Os seus insucessos devem-se a um ciúme um tanto mórbido, entretanto, encontra compensações para as frustrações e sofrimentos em sucessos mAteriais.
As pessoas pertencentes a esse Orixá são lutadoras, bravas, um tanto agressivas o que as levam a serem pouco compreendida.
Frequentemente tendem a ter experiências conjugais infelizes e amargas.
São ciumentas, pois são muito zelosas com tudo que lhe pertencem.
Pessoas inteligentes e destemidas, bravas, generosas, briguentas para não dizer rabugenta, e com forte tendência ao sentimento de inferioridade, que proKuram esconder á 7 chaves.
Às vezes se tornam implicantes e amargas.
Não existem melhores amigas que as filhas ou filhos deste orixá.
Pois são capazes de matarem ou morrerem pelas amizades, ou pelo seu amor, que estão acima da família sanguínea.
São muito ciumentas de suas relações de amizade, que não repArtem com ninguém.
As filhas de Obá não são frívolas. Elas se vestem com esmero, preferindo os padrões clássicos de moda.
São conservadoras, dificilmente trocam médicos, dentistas, etc..., em geral não gostam de cores berrantes e tecidos estampados.
Apoiam o uso das saias bem talhadas, não gostam de perfumes adoçados, preferem perfumes secos e suAves.
Gostam de joias de boa qualidade e discretas, correntes de ouro que costumam usar por baixo da blusa.
Tendência a sofrer de insônia, má digestão, enjoos, problemas auditivos.
Às vezes agressivas e ferinas, não falam alto, nem gostam de dizer palavras de baixo calão.
São intuitivas dotadas de excelente visão e sensibilidade que não gostam que transpareça, e são um tanto sovinas e egoístas quanto aos seus trajes e pertences.
São excelentes advogados, policiais, guias e professores.
São carentes e necessitam de valorização.
São muito trabalhadores, as vezes explorados.
Com tendência ao masoquismo.
Não suportam coMpetição, porque detestam perder.
São muitas vezes rancorosos e vingativos, não esquecendo nunca uma traição ou ofensa de jeito algum e esperam 21 anos se for necessário pAra dar o troco, ou uma resposta.

São dotados de um gRande e profundo senso de justiça, como poucos.
ParA os filhos deste orixá não se aKonselha ter armAs em sua residência.
AfinidAdes com Mulheres de Oxalá, Oxaguian, Iemanjá, Nanã e Oxumaré.
AfinA-se melhor com homens de Oxalá, Oxumaré, Bará, Xangô, Ibeji, Irokô.


Títulos
1) Obá Gideo
2) Obá Rewá
3) Obá Syio;
4) Obá Lodé;
5) Obá Loke;
6) Obá Terà;
7) Obá Lomyin .



ORIKIS

Orikis ou itãs (Itans) são orações faladas e não cantadas. Ori (Cabeça) (Saudação).... São formas poéticas de agradar e reconhecer a potencialidade do orixá conforme sua essência.


O, Obà, Obà.
Obá, Obá, Obá.
Ojòwú Òrìsà,

Orixá ciumento,
Eketà aya Sàngó.
terceira esposa de Xangô.
O torí owú,
Ela, que por ciumes,
O kolà gbogbo ara.
fez incisões em todo corpo.
Olókìkí oko.

Que fala muito de seu marido,
A rìn lógànjó pèlú àwon ayé.
que anda nas madrugadas com as ayé.
Obà anísùru, ají jewure.

Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã.
Obà b'óko kòso,

Obá não foi com o marido a Koso,
O dúró, ó Òsun rojó obe.
ficou para discutir com Oxum sobre comida.
Obà fiyì fún apá oko .

Obá valoriza os braços do marido,
Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo.

diz que é a parte de seu corpo que ela prefere.
Obà mo ohùn dára.

Obá sabe o que é bom.





ANIMAIS: Cabra mocha, angolista, galinha cinza ou telha, pombos.

BEBIDA : Champanhe

COMIDA: Abará, acarajé bicudo, e amalá, quiabo picado, canjica cozida, e coco.

COR : vermelho com amarelo.

DATA: 30 de maio, 25 De novembro.

DIA : quarta-feira.

DOENÇAS : ouvido, surdez, obesidade, depressão .

DOMÍNIOS : Amor e Sucesso Profissional.

ELEMENTO : água - ,fogo +.

ERVA : manjericão.

FERRAMENTAS: navalha, timão, roda, moedas e búzios espada curta, orelha.


FRUTA :Abacaxi ,Uva rosa ,ameixa preta.

METAL: Cobre.

NÚMERO : 7 e 8.

PARTES DO CORPO: audição, orelha e junto com Ewá, protege o consciente.

PONTOS DA NATUREZA : rios, águas revoltas, pororoca

PEDRAS : coral, esmeralda, marfim e olho de leopardo

SAUDAÇÃO : Ocherê! ...Tossí, saniá,dei...

SÍMBOLOS: ofangi e um escudo de cobre.

QUIZILAS: peixe de água doce e sopa.


prece

Santa Catarina.
Minha Santa CataRina, que sois benta como sol, formosA como a lua e linda como as estrelas entrastes na Kasa do Padre Santuário com 50.000 homens, ouvistes todos 50.000. Vós os acalmastes, assim peço-vos, senhora, que abrandeis o coração de ( ) para mim.
(_________), quando tu me vires esmerareis por mim, se não me vires, por mim chorareis e suspirAreis assim como a virgem Santíssima chorou por seu bendito filho.
(________), debaixo de meu pé esquerdo eu te arremato seja com duas, seja com quatro, que parto teu coração (__________) se estiveres dormindo acordArás, se estiveres conversando não sossegaras, enquanto coMigo não vieres falar, contares o que souberes e dar-me o que eu quero, e me amArás entre todas as criaturas do mundo.


Obaluaiê ou Xapanã,



É o Orixá da transformação.
Padroeiro dos pobres, humildes e doentes, assim é conhecido o orixá Obaluaiê ou Xapanã, um dos mais temidos e respeitados.
Tem o poder de cuRa, mas também pode provocar doenças, principalmente como a varíola, e as enfermidades de pele de todos os gêneros infecciosos.
É o médico dos pobres, é um orixá ambivalente e a ele são atribuídas as doenças contagiosas.
A febre, doença de pele, cegueira surdez, catapora e sarampo são considerados manifestação de Obaluaiê-Xapanã, que leva seres humanos a regeneração de algum mau costume. Dono do interior da terra, está ligado ao mistério, ao oculto.
É reverenciado no silêncio da morte.
Ao mesmo tempo em que o orixá Bará desfaz os fluídos grosseiros e pesAdos, Obaluaiê-Xapanã desintegra as pequenas cargas de energia negativa.
Recorre-se a Obaluaiê-Xapanã em praticamente todos os tipos de problemas do cotidiano.
Com suas polaridades e inversões, faz lembrar que Obaluaiê-Xapanã, com seu Bará, seu princípio dinâmico do existir não é apenas sofrimento e morte, mas também transformação e vida.
Bará e Obaluaiê-Xapanã encontram-se na pele.
Obaluaiyê quer dizer rei e dono da terra sua veste é palha e esconde o segredo da vida e da morte.
Usa o aze, capacete de palha da Costa, ou o filah, capuz de palha da Costa e carrega na mão o xaxará, feixe de fibra de palmeira, enfeitado com búzios.
Sua vestimenta é utilizada principalmente em ritos ligados à morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oKulto.
Compostos de duas partes o filá e o azé, a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o azé, seu asó-ìko roupa de palha é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um xokotô, espécie de calça, também chamado cauçulú, em que oculta o mistério da morte e do renascimento.
Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte.
Sua festa anual é o Olubajé, Olu-aquele que, ba-aceita, jé-comer; ou ainda aquele-que-come, são feitas oferendas e são servidAs suas comidas votivas.
Obaluaiê-Xapanã está presente em nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade.
Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele.
Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos.
Rege aqueles que tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes.
Está relacionado a terra quente e seca, como o calor do fogo e do sol, calor que lembra a febre das doenças infectocontagiosas.
 Obaluaiê-Xapanã está no organismo, no funcionamento do organismo.
Na dor que sentimos pelo mal funcionamento dos órgãos.
Está presente nos hospitais, casa de saúde, ambulatórios, postos de saúde, clínicas, sempre próximo aos leitos.
Como também em locais onde existam pesquisas, estudos. Rege os mutilados, aleijAdos, enfermos.
Ele proporciona a doença mas, principalmente, a cura, a saúde. É o Orixá da misericórdia.
Obaluaiê-Xapanã é à força da natureza que rege o incômodo de um modo geral.
Rege o mal estar, o enjôo, o mal humor, a intranquilidade.
É o Orixá do abafaMento e está presente nele, bem como na má digestão e na congestão estomacal.
Gera o ácido úrico e seus efeitos.
Obaluaiê-Xapanã está presente em todas as enfermidades e sua invocação, nessas horas, pode significar a cura, a recuperação da sAúde.






MITOLOGIA


Era um guerreiro terRível que, seguido de suas tropas, percorria o céu e os quatro cantos do mundo.
Ele massacrava sem piedade aqueles que se opunham à sua passagem.
Seus inimigos saíam dos combAtes mutilados ou morriam de peste.
Assim, chegou Obaluaiê-Xapanã em território Mahí, no Daomé.
A terra dos Mahis abrangia as cidades de Savalú e Dassa Zumê.
Quando souberam da chegada iminente de Obaluaiê-Xapanã, os habitantes desta região, apavorados, Konsultaram um adivinho.
E assim ele falou:
Ah! O Grande Guerreiro chegou de Empê!
Aquele que se tornará o senhor do país! Aquele que tornará esta terra rica e próspera, chegou! Se o povo não o aceitAr, ele o destruirá!
É necessário que supliquem a Obaluaiê-Xapanã que os poupe.
Façam-lhe muitas oferendas; todas as que ele goste: inhame pilado, feijão, fArinha de milho, azeite de dendê, picadinho de carne de bode e muita, muita pipoca!
Será necessário também que todos se prosterneM diante dele, que o respeitem e o sirvam. Logo que o povo o reconheça como pai, Xapanã não o combAterá, mas protegerá a todos!




Quando Obaluaiê-Xapanã chegou, conduziu seus feRozes guerreiros, mas os hAbitantes de Savalú e Dassa Zumê reverenciaram-no, enKostando suas testas no chão, e saudAram-no:

Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!
Respeito e Submissão!
Obaluaiê-Xapanã aceitou os presentes e as homenAgens, dizendo:
Está bem! Eu os pouparei! Durante minhas viagens, desde Empê, minha terra natal, seMpre encontrei desconfiança e hostilidade. Construam para mim um palácio. É aqui que viverei a partir de agora!
Obaluaiê-Xapanã instalou-se assim entre os Mahis.
O país prosperou e enriqueceu e o grande guerreiro não voltou mais a Empê, no território Tapá, também chAmado Nupê.



Sakpata -

É a denominação fon do Vodum do panteão da teRra. É o grande Ayi-vodun dos Ewe-fon, por isso intitulado Ayinon o dono da terrA.
Considerado filho mais velho de Mawu ele é enfim, o Rei do Mundo, originariamente vodun senhor da varíola e, por extensão, de inúmeras enfermidades Kontagiosas que deformam o corpo. Todo o povo fon o teme enormemente e o cultuA fervorosamente e possui uma grande quantidade de representações, cada umA sendo um aspecto de doenças e infecções.
A tradição aponta a origem do culto de Sakpatá na localidade de Kpeyin Vedji, um enclave iorubá dentro do território mahi a noroeste de Abomei. Desta dupla procedência perManece a curiosidade de que Sakpatá é considerado uma divindAde iorubá, nagô pelos fon e gun jêje pelos iorubás.






Kohossú, cujo nome significa "Rei da Lama" é o pai de todos os Sakpatás.




Nyohwe Ananú, dona da água parada que mata de repente, é a mãe, e são ambos filhos de Nà Buùku.



Da Zodji, envia a disenteria e os vômitos, considerado o mais velho de todos. Ele não tem braços ou pernas e é carregado numa padiola, mas tem o poder da invisibilidade e, apesar do defeito físico, comanda todos os Sakpatás.



Alogbê possui cinco braços e é ligado aos tohossú.



Adan Tanyi é filho de Da Zodji, e traz a lepra.



Adohwan castiga perfurando os intestinos.



Aglossuntó é responsável pelas feridas e chagas que nunca cicatrizam.



Avimadjé é o que leva as almas dos que morreram punidos por Sakpatá.



Bossu-Zohon é o grande feiticeiro.



Da Langan come a carne das pessoas ainda vivas.



Da Sinji traz as inchações e tromboses.



Suvinengué um abutre com cabeça humana e é filho de Da Langan.



Existem várias outras denominações: Agbologbodji, Tonekpó, Gbazu, Ahossú Ganhwa, Kpadadadaligbo, que é fêmea, etc.



Uma outra tradição conta que Sakpatá é uma divindade dupla, tanto macho como fêmea.
O macho sendo Da Zodji e a fêmea sua irmã Nyohwe Ananu, gêmeos nascidos do primeiro parto da entidade andrógina Mawu-Lissá.
Sakpatá é cultuado em seus templos sob um aspecto duplo. Possui o aspecto Jeholú Rei das Jóias, que seriam as pústulas trazidas pela varíola que é tratado internamente e não recebe sacrifícios de sangue diretamente, mas é lustrado com uma mistura de sangue e azeite de dendê e envolto por panos.
O aspecto Zun-holú Rei da Floresta fica do lado de fora, recebe os sacrifícios de sangue diretamente sobre ele e é coberto por rodilhas de ramos secos de palha-da-costa, e é um montículo que pode ser mais alto do que um homem.






Arquétipos



Frequentemente os filhos deste orixá levam consigo as maRcas do mesmo.
Rústicos, desajeitados. Falta-lhes o trato da diplomacia, bom gosto.
Reprimidos, frustrAdos, torna-se amargos, arrilhados e vingativos.
Ambiciosos, combativos, eles lutam com obstinação.
São do tipo lento que amadurecem durante muito tempo os seus projetos.
Perseverantes, gostam de situações estáveis, não aceitam facilmente mudanças.
São indivíduos Konservadores, faltando agilidade e capacidade de adaptação.
São realistas, lógicos, resignados, humildes, optam por uma vida de renúncia.
Não tem os homens muito sucesso com mulheres, não gostam de crianças, e as mulheres não são boas mães.
No trabAlho são exigentes, meticulosos e com grande senso de responsabilidade, compreensão, amizade, adaptação, generosidade.
No sentido negativo são motivados a esquisitice, vaidade exagerada, maldade, morbidez, indolência.
São pessoas que ocultam sua individualidade sob uma máscara de austeridade.
Têm muita dificuldade em se relacionAr, pois são muito fechados e de pouca conversa.
Geralmente apaixonam-se por pessoas totalmente diferentes de si próprias, isto é, por figuras extrovertidas e sensuais.
Gostam de ver o ser amado brilhar, embora o invejem. Normalmente são irônicos, secos e diretos.
Não são pessoas de levar desaforos para casa e nem de falar pelas costas.
Odeiam fofocas e vulgaridades do gênero.
A solidão é muito peculiar a essas pessoas, devido à sua própria personalidade. Não se sentem satisfeitos quando a vida corre normalmente, precisam mostrar seu sofrimento, exagerando, muitas vezes, nesse tipo de comportamento.
No geral são pessoas firmes e decididas, que lutam para conseguir seus objetivos.
Geralmente, não sentem medo da morte, pois, no fundo de seu ser, compreendem que ela é apenas uma renovação.
Os filhos desse orixá são muito independentes e têm a necessidade de crescer com suas próprias forças e recursos.
Apresentam pouco brilho em seu rosto e um seMblante sério, com raros momentos de descontração.
Parece que eles carregam, sobre os ombros, todo o sofrimento do mundo.
Adoram fazer caridade e aliviar o sofrimento das pessoas, mas não se abAlam emocionalmente com o mesmo.



Qualidades ou tÍtulos



Afenan : É velho, dança curvado, veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Oxumaré e Oiá, de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.



Afoman,Akavan,Kavungo: Tem ligação com Exú. Afomo significa contagiante, infeccioso.






Ahosuji,Segí: Ligação com Iemanjá, Oxumare.






Ajoji , Ajagun : Tem fundamentos com Ogun e Oxaguian.






Arawe , Arapaná : Tem fundamento com Oiá.






Arinwarun , wariwaru , Gama : Título de xapanã.






Avimaje , Ajiuziun : Tem fundamento com Nanã e Ossaim.






Azoani : É jovem, veste preto e branco. Tem caminhos com Iroko, Oxumaré, Iemanjá e Oiá.






Azonsu , Ajansu , Ajunsu : Tem fundamentos com Oxalá, Oxumare e Ogum. É extrovertido. É ligado ao tempo, as estações do ano e ao culto da terra. É o verdadeiro dono do cuscuzeiro. Veste de vermelho, preto e branco, na perna esquerda leva uma pulseira de aço.



Barun: O feiticeiro.






Etetu , Tetu : É jovem e guerreiro. Come com Ogum e Oiá. Veste de branco, preto e vermelho.






Intoto : Suas contas são vermelho e preto. É um orixá cultuado em seu assentamento e não vira na cabeça de ninguém. Dá-se comida a terra. Este orixá é Abìkú, portanto não se raspa, pois representa o fundo da terra. Come com Ewá, Oiá e Ikú. Seus assentos são cultuados ao lado de Nanã e iemanjá.



Jagun Agbagba : tem fundamento com Oiá.






Jagu Jagun ou Ajagun : É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada okó. Tem caminhos com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que come Igbin, Caracol.



Jubeteió ou Arawe,Arapaná: ligação com oyá






Posun,Posuru : É o mesmo Azunsun do Gege, louvado como Possun no ketu e na Angola, tanto é Iroko como Tempo. Come diretamente da terra. Sua dança mostra claramente sua ligação discreta com Exu e com a terra, dança com garras na mão. Tem caminhos com Intoto, Iroko e Oiá.



Savalu , Sapekó : Tem forte fundamento com Nanã.






Soponna , Sapata , Sakpatá : É o mais antigo, é proibido falar o seu nome. Em África quando se fala o seu nome, coloca-se mel na boca. Come com Exu e tem fundamento nas encruzilhadas. Tem caminhos com Oxóssi e é o deus da varíola e das doenças de pele. Usa contas brancas e pretas.





OPANIJÉ


Opanijé, no candomblé é um toque sagRado, entoado para o Orixá Obaluaiê-Xapanã gerAlmente tocado para a divisão da comida ritual chamada Olubajé, quando todos em silencio recebem sua porção, e os crentes aproveitam este momento para pedir saúde e longevidade.
O orixa dança numa representação simbóliKa, mostrando sua ligAção com os mortos Iku e o seu domínio sobre a terrA.
A origeM da palavra é a língua yorubá, onde significA aceitar comer, opa - aceita, nijé – comer.




Olubajé



Olubajé é um ritual anual para Obaluaiê-Xapanã e só é feito em casas de Candomblé, sendo obRigatório em casas onde haja feito um filho de Obaluaiê-Xapanã há menos de sete anos ou o próprio Zelador ou Zeladora seja deste Orixá.
Olubajé é uma palavra de origem Iorubana e significa: Olú : Aquele Que..
Ba : Aceita...
Je : Comer.
É a única cerimônia dentro do Candomblé que dispensa o padé de Exú.
Após o toque do adjá, forma-se uma fila indiana, trazendo as gamelas enfeitadas Kom as cores dos orixás e suas comidas, com exceção da comida do Orixá Xangô. Faz parte também a bebida sagrada das cerimônias chAmada de Aluá, e uma gamela contendo ewe lara, a folha de mamona, a qual servirá de prato pAra as comidas, não havendo a disponibilidade dessa folha pode ser tiras de bananeira.
Todo material é colocado sobre a esteira, forMando assim a mesa do bAnquete.






Entidade DE LIGAÇÃO



Exu Da Meia-Noite [HAEL], é o imediato de Obaluaiê-Xapanã.
O exu da Meia- noite é um dos mais invocados, poRquanto é o encArregado de escrever toda sorte de caracteres e tratar, especialmente, das forças ocultas.
Segundo a Krença popular, foi ele que ensinou a Cipriano todAs as espécies de sortes e mágicas que fazia.
Á meia noite faz a rondA do mundo físico.
O seu curiador é feito com Marafo misturado com mel de abelhA.





ORIKI

Orìsà Jìngbìnì
Orixá forte
Abàtà, Arú Bí Ewè Ajó
Abatá
que floresce exuberante como as folhas da árvore ajó
Orisá Tí Nmú Omo Mú Ìyá
Orixá que pune a mãe juntamente com o filho
Bí Obaluayê Bá Mú Won Tún
Depois que Obaluaê acabar de castigá-los
O Tún Lè Sáré Lo Bábá
Ainda poderá castigar o pai
Orìsà Bí Àjé
Orixá semelhante a uma feiticeira
Obaluayê mo Ilé Osó, Ó Mo Ilé Àjé
Obaluaê
conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa
O Gbá Osó L'Ójú,
Desafiou o feiticeiro
Osó Kún Fínrínfínrín
E este correu desesperado
O Pa Àjé Ku Ìkan Soso
Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse

Orìsà Jìngbìnì
Orixá forte
Obaluayê A Mú Ni Toùn Toùn
Obaluaê, que faz as pessoas perderem a voz
Obaluayê SSí Odù Re Hàn Mí
Obaluaê, abra seu odu para mim
Kí Ndi Olówó
Para que eu seja uma pessoa próspera
Kí Ndi Olomo
Para que eu seja uma pessoa fértil.




PRECE


Mestre das almas!
Meu corpo está enfermo
Minha alma está abalada
Minha alma está imersa
na amargura de um sofrimento
Que me destrói lentamente
Senhor Obaluaiê !
Eu evoco – Obaluaiê
Oh!
Deus das doenças
Orixá que surge, diante dos meus olhos
Na figura sofredora de Lázaro.
Aquele que teve a graça de um milagre
No gesto do Divino Filho de Jesus.
Oh!
Mestre dos mestres
Obaluaiê
Teu filho está enfermo
Teu filho se curva
diante da tua aura luminosa
Na magia do milagre
Que virá de tuas mãos
santificadas pelo sofrimento
Socorre-me
Obaluaiê
Dai-me a esperança da tua ajuda
Para que me encoraje
diante do martírio imenso que me alucina
Faças com que eu não sofra tanto
Atoto.



Curiosidades


FRASE DE IMPACTO :  Atótóo -Silêncio.


BALANÇA :  Composta de 18 ou 09 pessoas.


COME : Bode, carneiro  , galos, angolistas, pombos, pipocas.


COR : Preto, vermelho,branco,algumas nações o rosa.


DIA DA SEMANA :   Quarta feira.


DOENÇAS : Varíola , doenças de pele, catapora, sarampo, caxumba,  tuberculose, enfisema pulmonar.


ELEMENTO : Terra +.


EMBLEMA  : Xaxará, cetro.


FERRAMENTA: Vassoura, xaxará, cachimbo, armas de fogo, favas, moedas e búzios.


FRUTAS : Abacaxi, laranja ,maracujá,uva preta.


METAL : Zinco.


MORADA : Fenda de rochas.


NATUREZA  : Sol-terra.


NÚMEROS : 7, 8 e 14.


QUIZILAS :  Carneiro, peixe de rio de couro.
 

SAUDAÇÃO : Abáo ou atoto.


SÍMBOLO  : Vassoura de palha.


SINCRETISMO : São Lázaro, São Roque e Nosso Senhor do Bom Fim.